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  金长生在巳,木长生在亥,水长生在申,火长生在寅,土长生申上起。乃用十二地支局顺起为主,而作用堪广,三元三合斗首论各种杂用,此长生之大用也。

  5、坟墓被挤迫——早期的坟墓,大多没有建外环围墙和墓埕池,由于周围建新墓,致形成夹迫,或墓埕被占,死灵无法喘息,感应子孙住宅不安,因房地产打官司。

  蚩尤是上古时代九黎族酋长,据说是苗族的祖先。在中国神话中的他是武战神。

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  蚩尤曾与炎帝大战,后把炎帝打败。于是,炎帝与黄帝一起联合来战蚩尤。蚩尤率八十一个兄弟举兵与黄帝争天下,后黄帝尊蚩尤为“兵主”,即战争之神。他勇猛的形象仍然让人畏惧,黄帝把他的形象画在军旗上,用来鼓励自己的军队勇敢作战,诸侯见蚩尤像不战而降。

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  8、骨骸零散——荒郊墓地有新葬不久之墓被野狗扒开,破棺露尸,野狗将尸体拖拉到别处墓地啃噬,剩下碎骨散于墓上,影响亡灵与其它亡灵生和瓜葛,其子孙事业不顺,是非蜂起,遭歹人陷害。

  中国历史上,春秋时期以来的古籍对蚩尤传说的记录相当丰富,但常有矛盾之处。根据这些记录,蚩尤是上古时代九黎部落的领袖。学者依照《逸周书》、《盐铁论》推测蚩尤属于太昊、少昊氏族集团。蚩尤有兄弟八十一人(可能是八十一个部落之意,一说七十二个),骁勇善战,势力强大。

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  蚩尤的结局,传说多称兵败被杀,或者臣服于黄帝,并主军事!后来天下又乱,黄帝画蚩尤的形像,威慑天下,天下都以为蚩尤不死,并且居黄帝之幕府,于是“八方万邦皆为弭服”。

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  在长期以儒家思想为主流的中国社会中,一向强调“正统”观念,史家又多有“成王败寇”的传统。黄帝战蚩尤逐渐被描述为正义与邪恶的战争,以《史记·五帝本纪》为代表,流传甚广。蚩尤被妖魔化始于孔子的儒家思想。

  天干戊,地支辰戌均入戌墓;天干己土、地支丑未均入辰墓。但是丑未辰都出现时,丑未因为冲的关系,均不入辰墓。

  佛教常用词俗解 几乎所有接触到佛教的人都会说:佛教真是太高深了。是啊,佛 教确实是高深,但佛教也有很浅很近的一面,就象山,山很高,但山 脚下离我们是近的;就象海,海很深,但海岸边总是浅的。山很高, 不可能高得连山脚下也没了;海很深,也不可能深得没有岸边了。登 山渡海,关键是找到上山的路径,渡海的码头。从山脚下上山总是容 易的,从码头上船总是容易的。如果有向导带路,最高最高的山,爬 起来也是快的,最深最深的海,渡过去也是不成问题的;如果没有向 导,靠自己摸索遇到问题就比较为难,比如登山遇到荆棘、悬崖,渡 海遇到大风、暗礁。怕只怕,在中途迷失了方向,学佛修行也一样, 如果有明师指导,成就起来还是很快的。在缺管明师指导的情况下, 学佛是有点难,难就难在中途迷路,出现这个那个问题。 初学的人,在没有明师可依的情况下,自己找些佛书看,遇到的 第一个难关,就是文字关。因为佛书里很多名词是梵音直接音译过来 的,比如佛、菩提、涅槃之类,看不懂。有些名词已经翻译成汉语, 古人翻译的,那时候很容易懂,但过了上千年,词意可能发生变化, 容易产生误解,比如空,了生脱死,六道轮回,世出世间,等等。这 些文字关就象山路上的荆棘,水道上的暗礁,必须小心处理好。为了 便于初学佛者对于基本教义的把握和体证, 我选择了一些最常用的佛 教词语,进行通俗的解释,希望对初学佛者有所帮助。? 空 空,是佛教对世界一切事物的本性最简要的描述,是释迦世尊洞 彻世界万物的结论。故《心经》开头就说:“观自在菩萨,行深般若 波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不 异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如此。” 但社会上很多人都误解了佛教的“空”字。有人反问说:“我们 每天吃的、穿的、用的,以及看到的一切,难道都是空的吗?”说这 话的人也实在不动脑筋, 难道我们佛教糊涂到连日常生活都搞不清楚 吗?!我们说这墙是空的, 难道我们不知道头撞上去会痛吗?!佛教所说 的“空”,根本不是有人所认为的“不存在”的意思,也与社会上常 听到的“人生到头一场空”的“空”字意思有别, “一场空”的“空” 字,是得不到的意思。 佛教所说的“空”,是对世间事物变化过程的描述,准确的讲, 是始终在变化、要毁坏的意思。佛教认为世上任何一种事物,都是由 因缘和合而成, 都是由其他事物变化而来, 最后又变化为另外的事物。 成、住、坏、空,是世上一切事物的本性,有生就有死,有成就有坏。 佛教所说的 “空” 是指事物的本性是空的, , 而不是指事物的外相空。 比如我们的一辈子,父母亲生下我们时,佛法上说是四大五蕴和合而 成,按科学说法,是由碳、氢、氧之类元素构成,然后长大成人,然 后衰老,最后死亡,一切都是变化的,我们的一辈子也就是在这样的 变化中过去了。正是在这个意思上,我们说人生是空的。所以佛法教 导我们,做人不要执着,执着就苦,就起烦恼。但也不要因为认识到 人生是空的,就悲观绝望,这就落入了顽空,这也是一种固执。一个 人认识到人生的空苦,而又不落入顽空,确实需要智慧。如何获得这 种智慧?这正是佛教所能解决的。通过学佛,修戒定慧三学,达到改 变我们空苦人生的目的。? 妄想 妄想是佛教最重要的问题之一,它和佛性一起,处于佛教体系的 中心位置。当年释迦世尊在菩提树下睹明星悟道,到底悟到什么呢? 我认为最关键的就是发现了妄想,发现妄想掩盖了佛性,是一切众生 沉迷不悟、流转六道的原因。经上载,释迦世尊在菩提树下睹明星悟 道时,这样说:“奇哉,奇哉,一切众生,皆具如来智慧德相,但因 妄想执着,不能证得,若离妄想,一切智,自然智,即得现前。”所 以,我们学佛修行,要做的全部工作,就是打掉我们的妄想。妄想打 掉了,佛性显现了,我们便成佛了。历史上佛教有几宗几派,只是打 掉妄想的方法不同而已,比如说,我们禅宗通过参话头打掉妄想,净 土宗通过念阿弥陀佛打掉妄想,天台宗通过数息止观打掉妄想,密宗 通过三密相应打掉妄想,还有坐禅入定、修苦行,等等,等等,方法 很多, 释迦世尊还亲自为众生开设八万四千法门, 但是目的只有一个: 打掉妄想! 佛教认为:众生的妄想,分布在众生的八识之中。所谓八识,就 是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。按妄 想分布的顺序来说,妄想熏染佛性,形成阿赖耶识,也就是我们常说 的无明种子,开始具有分别心。发展到了末那识时,便形成了“我” 见,“我”执。发展到意识,便开始要这要那,加上眼、耳、鼻、舌、 身五识,于是开始造业,贪图五欲,然后烦恼痛苦随之而来。因此, 我们学佛修行,要打掉妄想,就是要把八识田里的妄想,一个一个打 掉。从眼、耳、鼻、舌,身五识开始打,一直打到阿赖耶识,全部打 掉,只剩下佛性为止。我们平时说的修行果位,声闻四果呀,菩萨五 十一地呀,实际上就是消除妄想的程度,这与我们小时候读书一样, 学的知识越多,年级越高。不过修行相反,妄想越少,果位越高。? 了生脱死 了生脱死,是我们学佛的目的。但不少人一听到“了生脱死”, 就以为是长生不死,以为成佛就是成仙了,挺不错。实际上是错了。 他们把佛教与道教搞混了。 释迦世尊三十岁悟道, 说法度众四十九年, 最后还是走了。佛法认为,成、住、坏、空,是宇宙的基本法则,有 生就有灭,有成就有坏。世间众生莫不如此,人也一样。佛法教导我 们,不要执着,不要死死抱着这一辈子几十年不放。抱是抱不住的。 我们应该首先看清楚我们抱的是什么东西,然后看看是否值得去抱, 如果值得去抱,看看能不能抱住。如果不值得去抱,就别去抱它。众 生愚痴,没看清是什么东西,瞎抱。 我们说了生脱死。所谓“了生”,不是让我们了结人生,去上吊 自杀,而是让我们要明了人生,明了做人一辈子是怎么回事,明了做 人的道理。佛法认为,世俗人生的一辈子,就是苦,苦是苦,乐也是 苦。苦事总是伴随不去,乐事总是转瞬即逝。俗语说:世上没有不散 的筵席。这是空苦。 《涅槃经》上罗列了八种苦:生苦,老苦、病苦, 死苦,爱别离苦,怨憎会苦,求不得苦,五阴炽盛苦。所以,世俗人 生不值得执着,不值得去抱它一辈子。所谓“脱死”,不是说不死, 如果人能够不死,我们就不用学佛法了。人无不死。但我们都怕死。 佛法就是要我们不要怕死,第一,怕死没用;第二,确实不值得去怕 死。 一个人真的明了人生, 不妄执生, 他就不会怕死了。 越妄执于生, 就越怕死。“了生”与“脱死”,是有因果关系的。所以,“脱死” 就是说我们不再被死所困扰,从死的捆缚里解脱出来。 我们明了世俗人生生死之后,就不会再执着。但我们不能因此自 暴自弃,认为做人反正就这么回事,爱怎么过就怎么过,这不行的, 用我们的话说,这是“执空”。佛经上说,人身难得。世俗人生尽管 没有意义,但一个人一辈子几十年时间,却是很珍贵的,我们通过学 佛,通过努力修行,可以过上与世俗生活方式有别的另一种有意义的 人生,那就是成佛。有人可能要说了,佛也是人么?是的,佛也是人, 佛是觉悟了的人。所以经上说,众生是未觉的佛,佛是已觉的众生。 切不要以为成佛以后,就是坐在大雄宝殿的莲花座上,香绕烟熏,万 人朝拜。不是这样的。当年释迦本尊成佛以后,还是风里来雨里去, 托钵游化一生。成佛以后,人还是那个人,只是他心理状态发生了根 本变化,变得明亮宁静,没有任何困扰,生机勃勃,更有活力。? 随缘 社会上许多人对佛法可能不了解,但对“随缘”二字肯定是说得烂 熟,听得烂熟。问题是,绝大部分人都对“随缘”二字误解了,绝大 部分使用“随缘”二字的场合,都用错了。人们都把“随缘”当“随 便”来理解,来使用,比如有些事情自己不愿做,或者做不好,就说 随缘罢。在这里,“随缘”就等同“随便”。那么,后果不堪设想, 人们依此推论,和尚都是“随缘”的人,也就是随便的人,和尚一个 一个是懒汉, 是糊涂虫。 有人甚至把 “难得糊涂” 与佛教扯到一起去。 真是太离谱了。 大家都知道“因缘果报”。实际上, “因缘果报”和“六道轮回” 是佛法的二大基础,如果说佛法是大厦,那么,“因缘果报”和“六 道轮回”就是墙脚,是地基。一个学佛修行的人,如果还不能在信愿 上坚信或者在理上把握“因缘果报”和“六道轮回”,而自称学佛已 有多少心得,或达到何种境界,说他胡说八道有点重了,但绝对是假 的; 只有在信愿上坚信, 或在理上把握了 “因缘果报” “六道轮回” 和 , 那么修行修起来就会自然得力,否则有劲也使不上。 一般说来,学佛修行的人,能在心愿上坚信“因缘果报”和“六 道轮回”就行了。如果有心在理上把握,我希望大家请些佛经来读。 这里只能非常简略地说一说。“因缘果报”和“六道轮回”是佛法对 于宇宙和人生最根本的说明。佛法认为:世出世间万事万物,皆由因 缘和合而成。因是原因,缘是条件,是助缘。比如,农民种麦,麦种 是因,土地、阳光、雨水、农民管理等等是缘。又比如,我们做事情, 我们起心动念是因,而环境条件是缘。因缘相遇起现行造业,最后结 果。善因善果,恶因恶果,这就是报。当然,这一环的果,又是下一 环的因,环环相续,无始无终。通俗地说,“因缘果报”就是事由人 为,人生的苦乐,都是自己造成的。所以,佛教与命定论不一样,佛 教不相信算命那一套。关于“六道轮回”,放在后篇再谈。 从上面不难看出,我们平常说的“随缘”,决不是随便、无所谓 之类,而实是我们学佛修行人在俗世立身处世的基本原则:要求我们 随顺缘份,随顺社会环境的各种条件,去成就我们的道业。所以,我 们也可以说,随缘,真是我们的处世波罗密,是佛法智慧在世间的体 现。 大家学佛, 大家修戒定慧, 若要试探大家的道行多深, 境界多高, 不用看什么几禅几定,也不用听什么念佛念得纯熟不纯熟,只要看看 大家在俗世如何办事就知道了。一个学佛人,如果修行有所成就,他 的智慧肯定有所开发,他对俗世事物肯定有所洞见,那么他在俗世办 事能力肯定有很大提高。一个人学佛一辈子,学得满头雾水,什么事 都不会干,他还要口口声声普渡众生,那不是被人笑话么? 在这里我特别强调一下:我们出家人学佛修行,不能老待在山里 寺里。山里寺里,固然是我们成就法身的根本道场,但如果我们能做 到心静不乱,我们的心身也是道场。我们自称大乘佛教,行菩萨道, 那么,单靠坐、靠念,是成就不了佛教大业的。佛教大业是靠我们共 同努力做出来的,想想释迦世尊,悟道以后,风里来,雨里去,托钵 游化四十九年,做了多少事业。所以,我们不能关起门来学佛修行。 六祖说:佛法在世间,不离世间觉。我们应该主动走进世间,走进众 生的日常生活, 只要我们随缘而行, 依法而行, 这本身就是修持功夫。 我希望同修们能明白, 佛教不避世; 佛教如果避世, 早就自取灭亡了。 ? 六道轮回 六道轮回,是佛法最基本的内容,也是许多学佛人感到在理上较 难把握,并容易产生误解的地方。六道,指天道、人道、修罗道、畜 生道、 饿鬼道和地狱道。 说起人道、 畜生道, 大家可能会感到很熟悉, 人道就是我们每天在大街上、商场里碰到的人世界,畜生道就是猪呀 狗呀马呀鱼呀之类;而对于天道、修罗道、饿鬼道和地狱道,许多人 的想象就开始不着边际了, 想象我们日常生活的世界之外还有天上世 界、修罗世界、饿鬼世界和地狱世界。有些人,尤其知识分子,又认 为这些都是编出来的,是迷信的东西不可信。实际上,都错了。正确 的理解应该是: 六道, 是凡人人生的六种境界而已, 也简称凡夫六界。 六道只表示凡人人生六种境界的心象,佛经上描述六道的具体事象, 是比喻性质的,是为了方便人们理解体悟,不幸许多人著了事相、物 相,执以为这个世界以外,还有其他物化世界。所有的六道,不在我 们身外, 都在我们心中。 故华严经上说: “应观法界性, 一切唯心造。 ” 所以,迷情众生沉溺在六道受苦,就是指,一个人如果起恶心恶 行, 他实际上就处在地狱道上; 如果起贪心贪行, 他就处在饿鬼道上; 如果起痴心痴行,他就处在畜生道上;如果起嗔心嗔行,他就处在修 罗道上;如果起戒心戒行,他就处于人道上;如果起善心善行,他就 处在天道上。通俗地说,六道就是凡人的六种人品。在日常生活中, 我们也经常看到有个别人,一看到好吃的东西马上现出贪婪的表情, 吃起来狼吞虎咽,好象一辈子吃不饱一样,一看就是个饿鬼,尽管他 长着个人模人样。还有一些恶人,即使在路上走,一看就知道他内心 象地狱一样黑暗;那些谋财害命的恶人,就是在地狱道上行走的人。 这些人不用等到来世投胎做牛做鬼下地狱,已经是现世现报了。而那 些能管住自己的人,那些修十善的人,一眼就能看出心神安详,内心 明亮,没有挂碍,那就是人道、天道了。 根据佛法,什么人处在什么道上,都是他自招的。一个人平时想 些什么, 做些什么, 那他就是什么样的人。 用我们六道的标准来衡量, 我们就知道他处在什么道上。从因果角度说,一个人处在什么道上, 是果;其因,是他的心行,是他心行所造的业。我们说六道轮回,就 是指凡夫俗子脱不掉凡心凡行,不能超出六道轮回,一直在六道上流 转。 佛法所说的“十法界”,包括“四圣法界”和“六凡法界”。 “六 凡法界”就是凡夫六道。“四圣法界”指声闻法界,缘觉法界,菩萨 法界,佛法界。其中声闻法界和缘觉法界是小乘法界,菩萨法界和佛 法界是大乘法界。“四圣法界”和凡夫六界一样,也是心法界,而不 是物法界,不可执物相。凡夫六道在世间,佛法也在世间,“四圣法 界”也是世间。人可以成佛、常住极乐境界,也可以成饿鬼、堕地狱, 全取决于人的心行之中。我们厌离六道苦趣,要学佛修行,就是要求 我们脱掉凡心凡行,起圣心圣行,超凡入圣,而这一切又都离不开世 间平常心行之中。所以,马祖道一禅师说:“平常心是道。”? 出世间 很多初学佛的人,都对出世间充满各种各样幻想,有的甚至执着 事相物相, 以为出世间是在我们生活其中的物世界以外的另一个物世 界。楼台殿阁,祥云缭绕,荷花遍地,不知道这些美好的辞句,是人 们对于出世间的赞叹词。 为什么有些人会对出世间充满各种各样离奇 幻想,实在是他们旧习气使然,仍是妄想太重。即使是我们常说的世 间,实际上也不是指我们日常生活的物世界,而是指凡夫凡心凡行的 那种境。由于我们日常生活的世界已经是由凡夫凡心凡行充塞的世 界,所以我们也把我们的日常生活世界称作世间。 现在不难明白,出世间在哪里?就在凡夫凡心凡行外面。出世间 离我们远不远?说远也不远,就在我们的胡思乱想外边;说近也不近, 我们的胡思乱想总是无边无际。出世间就在我们心中,世间亦在我们 心中。超凡入圣,出世入世,都在我们心中。凡人圣人之别,不区别 在外形相貌上,千万不要以为学佛成圣就怎么啦,就住大雄宝殿,坐 莲花台,香烟缭绕,万人叩拜,或者形容相貌就变得稀奇古怪,挺吓 唬人,这些都是想邪了。凡圣之别,只是一心之别,一念之别。别什 么?凡人心乱,圣人心定。凡人做什么都心乱,想这想那,睡觉时心 还乱,七梦八梦,打起坐来心更乱。而圣人内心干静得很,不管他手 头上活多忙, 从日出忙到日落, 但他的内心始终不乱。 佛经上所谓 “涅 槃寂静”,并不是指木头人一样死气沉沉,而是指圣人内心已没有俗 人那种乱哄哄、 杂七杂八的东西。 所以古代禅师也说, 开悟成佛, “不 改旧时人,只改旧时行履”。就是说,开悟成佛以后,人还是那个人, 但是他的心变了,他的行为变了。他对世间一切事物都看穿了,做人 非常明白,什么该做,什么不该做,一清二楚,他从世俗的日常烦恼 困苦纠缠中解脱出来了。仅此而已,非常平常,这就是学佛成佛对于 人生的益处。很多人都被佛吓住了,就象被当官的吓住了一样。这就 错了。实际上对当官的也没什么好怕的,只要有心去奋斗,谁都可以 当上官,成佛也一样,发心去成佛,也不会成不了佛的。归根到底说 起来,是发心不够。浅尝辄止,半途而废,任何事都成就不了,不要 说成佛。 学佛成佛难不难?对于不发心,或发心不够的人来说,当然难, 就象考大学,对于不读书,或读书不用功的人,当然很难,但对于读 书用心的人来说,考大学就不难,不是很多人都上了大学吗!学佛也 一样。成佛又不是成给人家看的。有人总以为成佛是奇迹,而不理解 成佛本是平常事。在他们眼里,成佛么,就应该怎么样怎么样,有三 十二相呀,有八十种好呀,或者肉身不烂呀,有多少多少舍利呀,真 是执迷不悟的妄想!即身成佛是人生境界上的成就。 所以我们学佛一定不要著相, 著相是妄想的表现。 修净土也一样, 所谓净土,并不是说这个世界以外还有一个净土的物世界,不是这回 事。 净土就在我们心中。 心净就是净土。 我们所构想的一切佛国佛土, 全在我们心中。万法唯心。我们平时说庄严佛土,并不是说哪儿有一 个象花园一样的地方需要我们去浇花植树, 而是说让我们清净我们每 个人的内心。世界上每个人内心清净,那就是人间净土。? 开悟 不少人一上来学佛, 就一心想着开悟成佛, 当然这也没有什么错, 有人就说过: “不想成佛的和尚不是好和尚。这句话大概是从法国拿 破仑的“不想当将军的士兵不是好士兵”那句名言变过来的。我们也 可以推广来说:不想开悟成佛的学佛者,不是合格的学佛者,为什么 这样说?一个学佛者学佛而不想开悟成佛,怕自己不行,说明发心不 够,起愿不够。所以,我也认为:既然学佛,就应该发大心,起宏愿, 学佛就应该想着要开悟成佛。 但是我们必须清楚, 一心想着开悟成佛, 本身又是一种凡夫贪执,凡夫妄想。有贪执有妄想就起烦恼。带着一 身世俗习气的凡夫,才开始学佛,又增添一种贪执,一种妄想,一种 烦恼。事实上确实这样。因为凡夫在世俗社会中生活,长期熏染的贪 执习气和妄想习气,是无处不在,无时不在。学佛,正是要消除凡夫 身上的贪执习气和妄想习气。而所谓的开悟成佛,正是没有贪执没有 妄想的境界。 因此,一个刚发心学佛者,首先不要一心想着开悟成佛,而应该 首先在消除贪执习气、妄想习气上下功夫。这是学佛最可靠的基础。 基础越扎实, 成就过程就越顺利。 那么如何消除贪执习气、 妄想习气? 释迦世尊和历代诸大德根据世间众生根性, 已经为我们开立了许许多 多方便法门。在这许许多多方便法门中,我认为最基本的、应该人人 共奉的门是:以戒为师。历代有不少大德都把“戒”解释为:诸 恶莫做, 众善奉行。 作恶犯戒,

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